Eine virtuelle Geschichte vom wieder geteilten Deutschland -Thorsten Beckers Roman Schönes Deutschland-

In Thorsten Beckers Roman Schönes Deutschland geht es um die virtuelle Geschichte eines wieder geteilten Deutschlands. Die Erzählzeit datiert 2048, und der Ich-Erzähler erinnert sich an seine Erfahrungen vorca. fünfzig Jahren, als sich das einmal vereinigte Deutschland im Jahre 199& wieder in die neue DDR und die neue BRD teile. Der Erzähler behauptet, dass der Wieder-vereinigungsprozess von der romantischen Geschichtschreibung verklärt worden sei und im Fernsehen beruhe. Dagegen argumentiert er, dass er die echte Geschichte, die er selber persönlich erlebt hat, für die Nachwelt erzählen will. Laut Erzähler kehrte Honecker aus seinem Exil zurück und wurde von den Ost-Bürgern willkommen geheißsen, und die neue Gründung der DDR wurde als Konterkonterrevolution gefeiert. Diese virtuelle Geschichte wird in Buzug auf zwei Erzählschicht dargestellt: zum einen hinisichtlich von Episoden in der Theaterwelt und zum anderen im Hinblick auf eine Liebesgeschichte. Im Zentrum der Theaterwelt steht eine bizarre Figur namens Fritz Meier, der als Direktor des Berliner Ensembles bei der Vorbereitung der Aufführungen von zwei Dramen Brechts das Wort führt. Laut Meiers Konzept 'einer dritten Version' von Brechts Baal soll der neue Baal als derjenige Charakter ersheinen, der "den untergegangen Egoismus als Farbenreichtum und Pracht einer Gesellschaft, die heute geboren ist, wiedererstehen läßt." Damit plädiert Meier für den Egoismus, der in der ehemaligen DDR unterdrückt wurde und in der neuen DDR ungehemmt getrieben werden soll. Dabei handelt es sich auch um eine diffamierende Verfälschung von Brechts Baal, in dem Brecht die Hauptfigur Baal als einen Hochstapler und Mörder darstellt, der von den Konflikten und Widersprüchen des Kapitalismus erzeugt wird. Meiers Manipulation geht noch weiter, indem er die Hitler-Figur aus dem Aufstieg des Arturo Uidurch Stalin ersetzt

Zur Dialektik von materialer Konkretion und anschauender Konstruktion : Kracauers kritische Kulturtheorie

지크프리트 크라카우어(S. Kracauer, 1889～1966)는 20세기 독일 지성사에서 독특한 위치에 있는 문화이론가이다. 대학에서 건축학을 전공하고 건축설계사로 사회생활을 시작한 그는 1914년 프랑크푸르트 시가 주관한 전몰용사추모공원묘지 설계 공모에 당선되기도 했고, 그전에 18세 때부터 이미 문예란에 기고를 시작하여 히틀러 집권 후 망명할 때까지 문예란 수석기자 및 편집장으로 재직하면서 2천여 편의 방대한 글을 발표하였다. 여기에 발표한 그의 글들이 다루는 주제는 게오르크짐멜, 막스 베버, 후설, 벤야민, 카프카의 저작에 대한 서평을 비롯하여 영화와 다양한 대중문화 현상을 분석한 에세이에 이르기까지 철학과 사회학, 문학과 문화예술 전반을 망라하고 있다. 또한 크라카우어는 전통적인 노동자계급이나 시민계급과는 구별되는 신중간층이라 할 수 있는 (그리고 영화의 주요관객인) 사무직 노동자에 대한 최초의 사회학적 연구로 평가받는 (1929)를 집필하기도 했다. 그리고 자전소설과 시대소설의 특성을 겸비한 (1925), (1934) 등의 소설을 발표하기도 했다.Die vorliegende Arbeit unternimmt den Versuch, die methodologischen Grundzüge von Kracauers Kulturtheorie zu rekonstruieren. Als Erstes werden die Schlüsselbegriffe, die der Kracauerschen Kulturanalyse zugrundeliegen, als Anleitung dieser Untersuchung erörtert: die Wechselwirkung von Makro- und Mikrogeschichte, der Gegensatz von Tiefenstruktur und Oberflächenkultur sowie das Verhältnis zwischen dem realistischen und dem plastischen Trieb. Anschließend wird Kracauers Bildtheorie mit Hilfe des Begriffspaars Symbol und Allegorie erklärt. Kracauer zufolge fungierte die traditionelle symbolische Kunst als naturwüchsige Repräsentation des Gegenstandes. Mit der Intensivierung der Naturherrschaft und der damit verbundenen Erfindung der neuen Medien wie der Fotografie gewinnt die allegorische Konstruktion weitaus größeres Potential, die Dinge als solche zu erfassen, weil das allegorische Bild das geschichtliche Gedächtnis nachhaltig speichert und veranschaulicht.이 논문은 2013년 정부(교육과학기술부)의 재원으로 한국연구재단의 지원을 받아 수행된 연구임 (NRF-100-20130048)

Politische Dimensionen der literarischen Avantgarde im 20. Jahrhundert am Beispiel von Surrealismus und Aragons Pariser Bauern

In der vorliegenden Arbeit wird versucht, die spannungsvollen Beziehungen von literatur und Politik innerhalb der historischen Avantgarde in besonderen bezug auf den französischen Surrealismus und Louis Aragons Roman Pariser Bauern zu untersuchen. Am Anfang hatte die surrealistische Bewegung keine explizite politische Intention, was ihrem Schreibprinzip ganz entsprach. Das 'automatische Schreiben des Unbewußten' schließt nämlich die Kontrolle des Bewußtseins aus, die bekanntlich die Mechanismen der Politik ausmacht. Aber in der zweiten Phase der surrealistischen Bewegung geriet sie unwiderruflich in den politischen Strudel damaliger Zeit, was wieder zur widerspruchvollen Koalition mit der ommunistischen Partei führt. Damit konfrontiert die Sur-Bewegung mit der falschen Alternative, entweder im Namen der Revolution ihre eigene künstlerische Prinzip aufzugeben, oder umgekehrt zugunstender Kunst die soziale Revolution aufzugeben. Der erpreßte Kompromiß brachte endlich die innere Zersetzung der Sur-Bewegung und zugleich das tragische Scheitern der kurzlebigen Zusammenarbeit mit der politischen Gruppe. Aragons Pariser Bauer entstand in der frühen Höhepunktsphase des Surrealismus. Dennoch ziegt dieser Roman seltsame Abweichungen vom surrealistischen Kanon, was der Autor später 'realistischen Surrealismus' nannte. Das gleichzeitige Nebeneinander der rohen Wirklichkeitsausschnitte und der surrealen Phantasiebilder bewirkt Dissonanz des Ganzen, was den Leser unaufualtsam beunruhigt. Damit wird die scheinbar sichere Ordnung der Gesellschaft in Frage gestellt, als deren Opfer 'Passage de rOpera' zugrunde geht. Aber in diesem 'Labyrinth der menschlichen Aquarien' erfährt das surrealistische Ich die geheimnisvolle Verwandlung bzw. Verklärung der verlassenen Dinge. Diese 'Aura des Vergänglichen' ist die Triebfeder der surrealistischen Bilder, in deren Verrätzelung die surrelistische Erzählstrategie des Autors besteht. Solche surrealistischen Bilder evozieren die Auflösung des falschen Dualismus und die 'Stilllegung der Dialektik' im Sinne Walter Benjamins, obgleich er später in seinem Passagenwerk die surrealistischen Momente des Rausches a la Aragon überwinden oder austilgen wollte

Blumenbergs Metaphorologie und das Paradigma der nackten Wahrheit - Im besonderen Bezug auf Nietzsche und Freud

이 논문은 블루멘베르크의 은유 이론을 살펴보고 적나라한 진실이라는 은유를 니체의 근대 과학 비판, 그리고 프로이트의 꿈 해석과 관련하여 해명하고자 한다. 블루멘베르크에 따르면 은유는 사유의 체계적 결정을 위한 배양액이다. 특히 절대적 은유는 개념으로 파악될 수 없는 근본적인 사태를 표현한다. 절대적 은유의 하나인 적나라한 진실은 도달할 수 없는 인식의 이상을 가리킨다. 니체에 따르면 적나라한 진실을 인식했다고 자임하는 근대 과학은 스스로 비판한 형이상학의 자리를 대체하는 것이다. 프로이트는 꿈 해석의 한계를 배꼽이라는 은유로 표현하는데, 블루멘베르크는 이 배꼽의 은유가 궁극적으로 꿈 해석에 저항하는 잠재적 꿈 사고라는 의미에서 칸트의 물 자체에 비견되는 꿈 자체라 일컫는다. 결국 적나라한 진실이라는 것은 말로 표현할 수 없는 진리/진실을 언어적 수단으로 지각할 수 있게 해주는 언어적 구성물이라 할 수 있다.N

Erinnerungen aus kolonialer Herrschaft und postkoloniales Erzählen -Am Beispiel des Kolumbus-Romans von H. Ch. Buch-

In der vorliegenden Arbeit wird versucht, Hans Christoph Buchs Roman Rede des toten Kolwnbus con Tag des Jüngsten Gerichts (1992) unter dem Gesichtspunkt des postkolonialen Diskurs zu analysieren. In diesem Roman wird der Konquistador Kolumbus in verschiedene Romanfiguren inkamiert，die als Romanhelden und zugleich als Erzähler eine Art Doppelgängerrolle spielen. Die Roman- helden erscheinen als Täter, die die Gewalttat Kolumbus auf verschiedene Weisen wiederholen. Damit werden Geschichten der kolonialer Herrschaft erzählt, die von der eurozentrischen Geschichts- schreibung ausgeschlossen sind. Die dadurch widerrufenen Gegen- Erinnerungen zeigen fünfhundert Jahre Unterdrückung auf. Die erzählte aus unendlichen Ketten von beunruhigter Gegenwart, die wiederum die Identität des europäischen Subjekts in Frage stellen. Auf diese Weise erweist sich die Kolonialisierung des Nicht-Westens als Devastation desselben und Auspflanzen der Gewaltherrschaft. In diesem Sinne entspricht das postkoloniale Erzählen dieses Romans der Erzählstruktur von Joseph Conrads Roman Heart of the Darkness (1902), der vor fast hundert Jahren tiefsinnig in die dunkle Kehrseite der zivilisatorischen ,Idæ des Westens einblickte

Hermeneutik und Ideologiekritik － Bemerkungen zur Gadamer-Habermas-Debatte －

In der vorliegenden Arbeit wird versucht, die Kontroverse zwischen Gadamer und Habermas um den Geltungsanspruch von Hermeneutik und Ideologiekritik in Bezug auf die Geschichtlichkeit des Verstehens zu überprüfen. Habermas' Kritik richtet sich gegen die wirkungsgeschichtliche Anerkennung von Tradition und Vorurteil, die Gadamer als grundlegende Vorbedingung des Verstehens hervorhebt. Laut Habermas wende sich Gadamers Einsicht in die Vorurteilhaftigkeit des Verstehens zur Rehabilitierung des Vorurteils als solches, und dies führe zur Legitimierung der Autorität. Damit bestreite Gadamer die Kraft der kritischen Reflexion, was den Konservatismus der ,ersten Generation' beweise. Gadamers These, dass die Seinsweise der Tradition Sprache ist, wird auch als ,Ontologiesierung der Sprache und Hypostasierung der Tradition' kritisiert. Demgegenüber müsse die kritische Hermeneutik zur Ideologiekritik übergehen, die zur Einsicht in die Gewaltsverhältnisse der Gesellschaft verhilft. Habermas beansprucht, dass ,unter den idealisierten Bedingungen herrschaftsfreier Kommunikation' der ,wahre Konsensus' erzielt werden könne, der die Wahrheit verbürgen würde. Bei Gadamer geht es nicht darum, die Wirksamkeit der Tradition zu befestigen, sondern um eine Horizontverschmelzung, wodruch Gegenwart und Vergangenheit ununterbrochen vermittelt wird. Auch der abstrakte Gegensatz von Vernunft und Autorität verdeckt idealistisch die ambivaltente Beziehung von Vernunft und Autorität, da die Autorität nicht unbedingt auf dem Gewaltzwang beruhe, sondern nicht weniger auf der Anerkennung. Gadamer kritisiert die idealisierte zwangslose Kommunikation und das Wahrheitskriterium als ,Metaphysik', weil aus dem Begriff des Guten der Begriff des Wahren und aus der ,reinen' Intelligenz das Sein abgeleitet werde. Demgegenüber betont Gadamer, dass die Vollendung der Erfahrung nicht die Vollendung des Wissens, sondern die Offenheit für neue Erfahrung bedeutet. Die Sprache, die bei Gadamer als Medium und Mitte des Verstehens gilt, beschränkt sich nicht auf die Entlarvung der Ideologie, da ,in der Sprache (...) sich alles (reflektiert), was ist.' Gadamers Sprachkonzept nähert sich der Schöpferigkeit der poetischen Sprache an, in der nicht ein Seiendes bezeichnet oder bedeutet wird, sondern sich eine Welt des Unerschöpflichen eröffnet, was der unendlichen Offenheit der hermeneutischen Erfahrung entspricht

GesellschaftsbewuBtsein in Goethes Roman "Wilhelm Meisters Lehrjahren"

학위논문(박사)--서울대학교 대학원 :독어독문학과 독문학전공,1996.Docto

낭만주의와 독일문화의 화두로서의 "동경"

동경이라는 것은 일반적으로 사랑의 대상을 향한 열정적 갈망을 뜻하며, 이러한 의미의 동경은 어느 문화권에서나 찾아 볼 수 있다. 이러한 의미의 동경은 어느 문화권에서나 찾아 볼 수 있다. 그런데 독일 낭만주의의 화두로 등장하는 동경은 결코 특정한 대상에서 충족되지 않고 무한한 것을 향한 끝없는 갈망의 성격을 띠며, 이러한 절대적 동경은 독일인 특유의 정서적 정체성을 특징짓는다. 이 강연에서는 독일 문학과 음악, 미술을 통해 그러한 동경의 표현양상을 살펴보고자 한다. 티끌에서 옥좌에 이르기까지/우리 모두는/그리움에서 한치도 벗어날 수 없을지니. 괴테의 서동시집에 나오는 이 구절은 그리움 내지 동경이 우리 인간의 실존과 결부된 보편적 인간조건임을 말하고 있다. 이러한 진단은 오늘날까지도 여전히 유효하다는 것이 이 강연의 테제이다. 이처럼 구체적 대상을 향한 갈망이 아닌 실존적 갈망으로서의 동경은 18세기말 독일 낭만주의가 창안한 것이다. 독일 낭만주의의 핵심개념인 동경은 다른 문화권의 유사어와 비교될 수는 있으나 예컨대 라틴어 desiderium, 프랑스어 désir, 영어 longing, 이탈리어 languimento 등 낭만주의적 동경의 절대적 의미를 온전히 전달하지는 못하며, 어쩌면 중국어, 한국어의 동경(憧憬)이라는 말에 가장 가까울지도 모르겠다