De l’Opération SalAMI à Némésis : le cheminement d’un groupe de femmes du mouvement altermondialiste québécois

Basé sur une étude de cas d’un groupe de jeunes féministes au sein du mouvement antimondialisation, cet article se veut une contribution à l’étude du féminisme contemporain au Québec. Après un survol du contexte dans lequel le groupe est né, j’applique le cadre conceptuel de la stratification sociale de Floya Anthias au parcours de ce dernier : de militantes au sein de l’Opération SalAMI, au comité femmes SalAMI, pour arriver à la formation de Némésis, groupe d’affinités féministe autonome. Je démontre qu’à chacune des étapes, les militantes contribuent à la construction d’un imaginaire social transformé.Based on a case study of a group of young feminists in the anti-globalization movement, this article aims to contribute to the literature on the contemporary feminist movement in Quebec. After a quick survey of the context in which the group was born, I apply Floya Anthias’ conceptualisation of social stratification to its journey : from activists within Opération SalAMI, to the women’s committee of SalAMI, and finally to Némésis, an autonomous feminist affinity group. I show that at each stage of the journey, the activists contribute to the building of a transformed imaginary of social relations

Mon/notre/leur corps est toujours un champ de bataille : Discours féministes et queers libertaires au Québec, 2000-2007

Les auteures se livrent à une analyse des discours produits et diffusés par des groupes et des personnes qui luttent contre le patriarcat et l’hétérosexisme en priorité et qui semblent avoir une certaine culture libertaire. Une lecture des zines, des brochures, des journaux, des compilations vidéo/DVD, des albums de musique et des sites Web leur a permis de mettre en évidence trois tendances : la première regroupe les féministes radicales, clairement en continuité avec la génération politique précédente; la deuxième tendance s’apparente au women-of-color feminism; et la troisième est représentée par des groupes queers radicaux qui, tout en tentant de déconstruire l’identité sexuelle femme, invente un militantisme de multiples identifications.In this article we share an analysis of the discourse produced and distributed by groups and individuals struggling against patriarchy and heterosexism who share an anti-authoritarian analysis and organisational form. Out of our reading of zines, brochures, newspapers, video/DVD compilations, music albums and Internet sites, have emerged three trends: the first produced by materialist feminists that is clearly in continuity with the previous political generation, the second that relates to women-of-color feminism and a third, produced by radical queer groups, who attempt to deconstruct woman as a sexual identity and to invent a politics of multiple identification

The transformative power of participating in a women’s history project: The bridging of historical methodology and feminist organizing practice

Historians concerned with social change have used historical products, as well as historical methodology with the goals of transforming knowledge, academic writing, community, and self. Doing transformative history, however, is a complex endeavor, full of ethical and practical dilemmas related to structural power dynamics that can be understood and dealt with by borrowing from community organizing practice. Community organizers have developed analyses and honed strategies and tools that, when put into practice, pre-figure transformative process and result in social change at many levels. In this paper, I will attempt to show that the application of community organizing principles to historical methodology can lead to social change. I begin the theoretical section with a rapid overview of how history can be about social change. Next, I describe the principles of feminist, anti-racist community organizing practice, and then apply these to historical methodology. Using the example of a community history project that aims to document neighborhood organizing history via the life stories of women activists, I describe how community organizing principles apply, and discuss the transformations that have transpired to date, and that may still emerge

Trente ans de changement(s) : trajectoires de militantes dans un quartier ouvrier de Montréal

Le quartier ouvrier de Pointe-Saint-Charles, à Montréal, est régulière- ment présenté comme un leader au sein du mouvement communautaire québécois. Toutefois, les experiences des femmes du quartier, qui sont, elles, l'épine dorsale du mouvement, sont peu connues. Le but du présent article est de faire part des conclusions d'un projet d'écriture participative de l'histoire. Ce dernier a été réalisé à partir de l'historique de l'organisa- tion communautaire tel que relaté dans les histoires de vie de femmes militantes et engagées depuis plus de vingt-cinq ans. Je commence cet article par un rapide survol de la littérature traitant des femmes et de l'ac- tion communautaire. Par la suite, je décris la méthodologie suivie par le projet d'écriture participative de l'histoire, qui lie les approches historiques féministes et la pratique de l'organisation communautaire. Après un bref aperçu de la naissance du mouvement communautaire en tant que tel à Pointe-Saint-Charles, de même que de celle de la seconde génération du mouvement féministe au Québec, j'ai recours aux concepts de différencia- tion et de stratification élaborés par Floya Anthias (Anthias, 1998) pour présenter les cheminements des participantes à ce projet en ce qui concerne des thématiques spécifiquement liées à la question du genre

Du silence à l’affirmation : Women Making History in Point St. Charles.

Women made, and continue to make history in Point St. Charles, and in doing so, transform selves, groups and community. Building on the literature on class and gender in community organising, read through the conceptual lens of “translocational positionality” (Anthias, 2002a), I tell a story of the journeys of a group of ten women activists through four decades of neighbourhood organising. I show that although all the women were first involved in citizens’ committees around practical needs such as housing, welfare, urban renewal and education, most of them, stimulated by feminist agitators in their midst, came to new awareness about gender inequalities, to new and deepening analyses, and to individual and collective actions around strategic gender needs. Part and parcel of this spiral of change (Nadeau, 1996) were the tensions that emerged with their families, friends and neighbours, and even with the agitators themselves. Out of these tensions came transformations at the macro level – community, public opinion and government, at the meso level – organisational structures and cultures, and at the micro level – family and selves. Next I do a metanarrative on the methodology that underlies the project upon which my thesis is based, one that borrows from feminist community organising practice (Gutiérrez & Lewis, 1994) to deal with the many ethical dilemmas inherent to feminist life history methodology (Geiger, 1990). In line with the notion of “translocational imaginings in dialogue”, the project was conceptualised to pre-figure power-with (Starhawk, 1987) in order to construct narratives of belonging that break with processes of differentiation and stratification. The project is about doing community history with the people who make that history. Because of this, when tensions emerged around power relations, instead of paralysis, individual, interpersonal and collective transformations emerged. Through this work, I am not only releasing new voices into the collective narrative, but I am also contributing to debates on life history methodology. And, my thesis, and the other historical products that will emerge from this project, will enable organisers and activists to learn from the past, and will, hopefully, entice younger people to get involved in community activism

COMMONING PROPERTY IN THE CITY: the on-going work of making and remaking

I explore three sites that I was involved in commoning in a post-industrial working class neighbourhood in Montreal: a garden on a city-owned plot of land, a mural on a stock-corporation-owned viaduct and a community-owned industrial building “expropriated” from a capitalist developer after a 10-year grassroots campaign. In each of these sites new property relations were forged, ones where a commoning-community manages the space and benefits from how the space has been shaped. Each community is engaged in a continuous process of making and re-making as it is confronted with powerful forces that seek to enclose or uncommon the property it has taken responsibility for. Commoning is thus always about struggle-negotiation, and a commons is more durable if its commoning-community is able to adapt to changing contexts, to push-back against exploitative and oppressive forces, to build on historical commons and traditions and to make strategic yet ethical choices about enrolling a diversity of actors into its midst

Des communautés-de-communs à Pointe-Saint-Charles

Cette présentation est une analyse de la lutte qui s’est soldée par la cession par un promoteur capitaliste au Collectif 7 à Nous d’un bâtiment industriel situé au cœur du quartier de Pointe-Saint-Charles à Montréal. Pour ce faire, je vais appliquer le concept de commun tel que proposé par Gibson-Graham, Cameron et Healy (2016; 2013), chercheur.es engagé.es du Collectif sur les économies de communauté. Plutôt que de cadrer le commun comme étant une « chose » associée à la propriété publique ou en accès libre, toujours assujetti à un processus d’enclosure (« new enclosures » : Hardt & Negi; De Angelis & Harvie), ces auteur.es préfèrent concevoir le commun comme un processus. Le verbe to common (commoning) réfère donc à cette relation conflictuelle entre êtres humains et entre êtres humains et le monde dans toute sa diversité autour de l’accès, l’utilisation, l’avantage, le soin et la responsabilité. L’exemple du Bâtiment 7 nous permettra de mieux comprendre en quoi cette manière de concevoir les communs permet d’ouvrir l’horizon des possibles, au-delà des débats capitalocentriques qui immobilisent l’extrême gauche. Je vais démontrer comment une « communauté-de-commun » diversifiée a émergé autour de cette lutte qui s’est étalée sur 9 ans et comment cette communauté a été consolidée par le processus d’élargissement des communs (commoning) mené par ces résident.es du quartier qui ont « appris à être affectés » (Latour). Je vais aussi appliquer ces concepts à la phase actuelle du projet – la création d’un mode de gouvernance démocratique et l’aménagement des lieux pour y accueillir des initiatives économiques émancipatrices, notamment un café, un brew-pub, un magasin général, une serre, une cuisine collective, un marché public, une fonderie, un espace de co-working, un CPE, une maison de naissance et un centre de santé alternative