Nichtessen als Körpertechnik: Rezension zu "Hunger spüren. Leib und Sozialität bei Essstörungen" von Isabella Marcinski

Isabella Marcinski: Hunger spüren: Leib und Sozialität bei Essstörungen. Frankfurt am Main / New York: Campus 2020. 978-359351303

Fremdheit am eigenen Körper. Wissenschaftliche Figurationen des Weiblichen und Monströsen

Die Konstruktionen des Eigenen und Fremden verlaufen seit dem 19. Jahrhundert entlang einer biologisch-sozialen Konstruktion der Körper. Mit dem wirkungsmächtigen Differenzierungsprojekt der Moderne wird der Körper im Feld der Unterscheidung zwischen dem Normalen und Anormalen synthetisiert und in seiner sozialen und gesellschaftlichen Realität hervorgebracht. Auf der Grundlage dieser Unterscheidung setzt der medizinische Blick zunächst an den pathologischen Phänomenen an. Seit dieser Zeit bezieht sich das medizinische Wissen auf die Normalität. Die Sprache über den Körper beginnt an der biologischen Struktur organischen Lebens und orientiert sich an der Struktur der Polarität zwischen dem Normalen und dem Anormalen, dem Eigenen und dem Anderen, dem Monströsen und dem Normalen. Dem eigenen Körper steht unmittelbar ein ganz anderer Körper gegenüber und wird in den Metaphern über das Eigene in seiner radikalen Fremdheit stetig symbolisiert und bildlich vergegenwärtigt: Es ist das Bild der monströsen, schwarzen Frau. Der monströse Körper wird als ein deviant gewordener Geschlechtskörper permanent inszeniert. In den Naturalisierungsstrategien medizinisch-anthropologischer Diskurse wird die biologische Abweichung als unhintergehbare Faktizität bestimmt und damit die Vorstellungen des Eigenen auf der Definitionsmacht der Normalität festgeschrieben. Das Monströse, als eine dem Leben selbst beinhaltende Größe, rückt in eine gefährliche Nähe zum Normalen und erzeugt neue Wissensimpulse und Aussagesysteme, die die Grenzen zwischen dem Normalen und Anormalen nicht nur zu bestimmen versuchen, sondern in dem performativen Akt der Konstruktion und Dekonstruktion des Monströsen diese Grenzen auch stetig destabilisieren.L’étrangeté devant son propre corps. Représentation scientifique du féminin et du monstrueux: La représentation de soi et de l’étranger évolue depuis le XIXesiècle en fonction de la construction socialo-biologique des corps. Dû à la modernité, le projet de différenciation, qui eut des conséquences très importantes, permet de faire une synthèse du corps à partir de la différence entre le normal et l’anormal et de saisir celui-ci dans sa réalité sociale. Se fondant sur cette différence, le regard médical se pose d’abord sur les phénomènes pathologiques. Depuis cette époque, le savoir médical se réfère à la normalité. Le discours sur le corps commence à la structure biologique de la vie organique et s’oriente vers la structure bipolaire entre le normal et l’anormal, le soi et l’autre, le monstrueux et le normal. Nous sommes face à un tout autre corps que le nôtre, constamment symbolisé par des métaphores sur le soi dans son étrangeté radicale et représenté par des figures: celle de la femme noire, monstrueuse. Le corps monstrueux est en permanence mis en scène en tant que corps sexué ayant subi une déviation. Dans les stratégies naturalistes du discours médico-anthropologique, la déviation biologique est définie comme une facticité incontournable et les représentations du soi sont ainsi établies sur le pouvoir normatif de la normalité. Etant une grandeur contenue dans la vie même, le monstrueux est dangereusement proche du normal. Il stimule la connaissance et produit de nouveaux systèmes d’énoncés qui, non seulement essaient de définir les frontières entre le normal et l’anormal, mais déstabilisent constamment ces frontières par un acte performatif de construction et de déconstruction du monstrueux

Feministisches Maschinendenken: Subjektphilosophische und wissenschaftskritische Perspektiven

Der Beitrag nimmt seinen Ausgang von der medienwissenschaftlichen Prämisse der technischen Verfasstheit des Körperwissens. Mit Fokus auf die Wechselbeziehungen von Maschine und Körper werden an Beispielen aus der Populärkultur unterschiedliche Argumentationslinien feministischer Wissenschaftskritik erörtert. Dabei werde ich eine unhintergehbare Ambivalenz des Maschinenbegriffs herausarbeiten und diese in Bezug auf den Maschinenbegriff bei Lacan weiter entfalten. Mit der Maschine betont Lacan die konstitutive Funktion des Anderen für die Bestimmung und Herausbildung von Subjektivität und kritisiert damit die metaphysische Überhöhung und wissenschaftliche Verdinglichung des Körpers. Indem mit Lacan die historisch kontingenten Wechselbeziehungen der Begriffe von Maschine und Körper in den Blick kommen, wird an der Schnittstelle von Subjektphilosophie und Wissenschaftsgeschichte für eine wissenschaftshistorische Ergänzung des Maschinenbegriffs plädiert.This paper takes as a starting point the media theoretical premise of the technological composition of bodily knowledge. Focusing on some examples from popular culture, two different lines of argument from feminist science studies are discussed. Thereby the irreducible ambiguity of the concept of machine is elaborated and further developed in a discussion of Lacan’s concept of the machine. Lacan used the term in order to emphasize the constitutive function of the Other for the determination and formation of subjectivity and thus criticized the metaphysical exaggeration and scientific reification of the body. Through Lacan I examine the historically contingent reciprocal relationship between machine and body and argue about the importance of amending the concept of machine from a historical perspective at the interface of the philosophy of subject and the history of science

Entkörperte Vernunft: Rezension zu "Körperpolitiken und Demokratie: Eine Geschichte medizinischer Wissensregime" von Gundula Ludwig

Gundula Ludwig: Körperpolitiken und Demokratie: Eine Geschichte medizinischer Wissensregime. Theorie und Gesellschaft, Bd. 86. Frankfurt am Main u.a.: Campus Verlag 2023. 978-3-593-51810-

Haare als Symptom. Diskurse über Weiblichkeit, Schönheit und Identität

It seems to be a fact of nature that the human body is covered with hair. Not only do the hair of the body and the hair of the head differ with regard to texture and structure, they are also an ideal, benchmark, or threat in terms of gender. The female in particular, has to live up to the ideal of a smooth and hairless body, with numerous procedures and techniques, products and advertising campaigns designed to help her do so. Women are willing to shave, wax, epilate, and undergo laser treatment. Female hairiness is the focus of attention not only in popular scientific discourses, in the media, and in the cosmetic and beauty industries, but also in everyday forms of bodily activities. Medicine considers excessive hairiness a phenomenon worthy of diagnosis and treatment. The implications of female hairiness – in medical, cultural and historical contexts – are connected with historical practices and cultural conceptions of self-attributions and the attributions of the others. Ideas about female hairiness can be found in stories, cultural practices, and manifestations of knowledge and power. They range from freak shows of the nineteenth century and psychiatry textbooks of the early twentieth century, to the beauty and cosmetic industries and subversive body practices. Much more than just a natural fact, female hairiness refers to a complex system of body technologies and knowledge-based practices that interpret it as peculiar and pathologic or uncanny and subversive. The following uses a cultural-historical approach to analyze the different meanings attributed to female hairiness

The past and future of "sex genes"

Much later than the discovery of "sex chromosomes" and of "sex hormones", genetics started delivering detailed explanations of sex-determining developmental pathways. Despite increasing knowledge of biological processes, concepts and theories about sex development are never based on facts alone. There are inevitable entanglements of biological description and changing cultural assumptions and they play a key role in how sex genes are framed and interpreted in biological research. In this review article we first focus on the early 20th century biology that worked in a hormone-based paradigm. Genetic explanations emerged later, first on the basis of sex chromosomes; starting in the 1980s, on the basis of genes. We highlight orthodox views of female development, which saw the default pathway of human sex development. We will show how recent findings in biology challenge it. The article discusses the interactions of causal claims in science with cultural assumption about gender and outlines three influential strands of critical feminist philosophy of science: the critique of genetic determinism and genetic essentialism, of dualist assumptions, and of an androcentric bias in the conception of research strategies. In the final section we suggest key agenda points of future genetic research on sex determination