A Multimodal Hierarchial Approach to Robot Learning by Imitation

In this paper we propose an approach to robot learning by imitation that uses the multimodal inputs of language, vision and motor. In our approach a student robot learns from a teacher robot how to perform three separate behaviours based on these inputs. We considered two neural architectures for performing this robot learning. First, a one-step hierarchial architecture trained with two different learning approaches either based on Kohonen's self-organising map or based on the Helmholtz machine turns out to be inefficient or not capable of performing differentiated behavior. In response we produced a hierarchial architecture that combines both learning approaches to overcome these problems. In doing so the proposed robot system models specific aspects of learning using concepts of the mirror neuron system (Rizzolatti and Arbib, 1998) with regards to demonstration learning

La souveraine du lac gelé : variantes et altérations du mythe d’Hérodiade dans les croyances populaires européennes

Hérodias, épouse du tétrarque de Judée Hérode Antipas, est une figure biblique connue essentiellement pour avoir demandé l’exécution de Jean le Baptiste. Sa fille Salomé, célèbre pour sa danse, apparaît sous le même nom. Mère et fille se sont transformées graduellement, dans la conscience collective des chrétiens, en un personnage diabolique sous le nom indistinct d’Hérodiade. Évacuant la perspective historique et biblique, la figure mythique d’Hérodiade a été identifiée, selon de nombreuses sources, à Diana, Bensozia, Noctiluca, aux sorcières et aux dames de la nuit, et cela dès le bas Moyen Âge. Elle était donc vénérée comme une souveraine maléfique. Parfois sous la forme d’une fée ou d’un génie du lieu, elle apparaît autant en Europe occidentale qu’orientale (comme en Roumanie, en Russie ou en Grèce) dans plusieurs pratiques, rituels, croyances et incantations liés régulièrement à la fièvre. Notre article examine le rôle multidimensionnel d’Hérodiade dans les croyances et pratiques populaires européennes. Mots en françaisIn the biblical context Herodias is a famous figure, wife of Herod Antipas, that demanded the execution of John the Baptist. At the same time, her daughter Salome, known for her famous dance, appears under the same name. Thus, Herodias and Salome, gradually transformed, in the collective consciousness of Christians, into a diabolical character under the indistinct name of Herodias. Leaving the historical and biblical context, the mythical figure of Herodias has been identified, as several sources testify, to Diana, Bensozia, Noctiluca, the witches and the ladies of the night, and that already since the Low Middle Age. She was therefore revered as an evil sovereign. Sometimes a fairy or a genius loci, she appears in several practices, rituals, beliefs and incantations of not only western but also eastern European origin (e.g. Romania, Russia, Greece), regularly linked to fever. This article examines this multidimensional role of Herodias in popular beliefs and practices in Europe

Current state of glycemic control in critically ill subjects in a general intensive care unit

Critically ill patients are predisposed to stress-induced hyperglycemia. Recent evidence suggests that uncontrolled hyperglycemia is associated with poor outcomes within the population of surgical and medical intensive care units. We retrospectively audited our practice in the management of hyperglycemia in the critically ill, in order to identify reasons and periods of time that deviations in blood glucose control are most likely, and to make recommendations on how to improve this. Our study showed poor compliance with the current recommendations for glycemic control in the critically ill and highlighted the need for a successful protocol for glycemic control in our institution. That should be carefully coordinated with the level of nutritional support and metabolic status of the acutely ill patient

le cauchemar mythique : Etude morphologique de l'oppression nocturne dans les textes médièvaux et les croyances populaires

The present Phd Thesis sets to shed light on the topic of the “nightmare”, considered not as a bad dream as it is commonly conceptualized, but instead as a demon of medieval origin. This spirit, said to intrude a room during the night hours, usually sits and exercises pressure on the chest of the alleged victim. This particular act, causing paralysis, drowning, and at times even death to the asleep, is a constant and common narrative motive in the folk stories of Europe. In the Greco-Roman tradition, the “ephialtes” and the “incubus” seem to function in a similar fashion. During the Middle Ages (the period which this study focuses on), an abundance of texts -ecclesiastical, literary, and even medical- suggests a close connection between the nightmare's actions and various super-natural beings, such as revenants, fairies, witches, elves, and dwarves. Drawing from this evidence, this study seeks to examine these texts' relation to the traditions of antiquity, along with the relevant traditions arising later across Europe. The Phd thesis is divided into three main sub-sections: the first part focuses on the relation between different variations of the appearance of an archetypal demon, as revealed by common etymological origins and similar actions. Furthermore, descriptions of the nightmare as a genius loci of two-fold nature, both benevolent and malevolent, are explored. Along with its depiction as a demonic being, the nightmare, is frequently presented as an entity offering treasures to the household and its inhabitants. The second part brings to the forefront nightmare's relation to certain nocturnal deities of dual nature, as well as to the holy season of the Twelve Days of Christmas. During the third and last part of the thesis, I scrutinize the relationship between the nightmare and the horse, the carnival, the witchcraft, and particularly the doppelgänger and the ecstatic-shamanistic practices of Europe.Cette thèse cherche à éclairer les représentations textuelles du « cauchemar », non pas considéré comme un mauvais rêve, mais comme un démon d'origine médiévale. Selon les sources, cet esprit envahit la nuit la chambre de ses victimes. Ensuite, il s'installe sur elles et oppresse leurs poitrines, en provoquant la paralysie, l'étouffement et même la mort des personnes endormies. Cet acte est un motif typique des traditions folkloriques européennes. Dans la tradition gréco-romaine, l' ephialtès et l' incubus semblent agir de la même manière. Notre étude se focalise sur les textes du Moyen Âge, où une abondance de textes divers (ecclésiastiques, littéraires et médicaux) témoigne d'une affinité entre les actions du cauchemar et celles d'un ensemble d'êtres fantastiques, comme les revenants, les elfes, les nains et les sorcières. A la lumière de ces premières constatations, cette étude examine les textes médiévaux en relation avec les traditions antiques, ainsi que les traditions qui apparaissent plus tardivement en Europe. La thèse contient trois parties: dans la première, elle met en évidence un démon -archétypique, qui révèle un substrat étymologique et descriptif commun dans les différents extraits étudiés. Sa relation avec le genius loci, dont le caractère est double, bienveillant et malveillant à la fois, a un intérêt particulier. Les sources dressent le portrait d'un cauchemar qui n'est pas seulement un être démoniaque. En effet, il s'agit également d'un être qui apporte des richesses dans la demeure et à ses habitants. Dans la deuxième partie, la relation du cauchemar avec certaines divinités nocturnes de nature dualiste est démontrée, ainsi que son lien avec les Douze Jours de Noël. Finalement, dans la troisième partie, la thèse étudie un lien général qui apparaît entre le cauchemar, la sorcellerie, le cheval, le carnaval et surtout le Double et les traditions extatiques - chamaniques européennes, afin de signaler en dernier lieu de quelle manière cette entité peut combiner des caractères multiples et différents

Interprétation ethnolinguistique de termes mythologiques néohelléniques d’origine slave désignant des morts malfaisants

L’article s’intéresse à la formation d’une partie des traditions populaires grecques concernant les êtres surnaturels de mort sur une base mythologique et linguistique slave. La première et la deuxième partie examinent l’origine slave des emprunts lexicaux néohelléniques vrikólakas et vámpiras, signifiant le revenant. La dernière partie analyse un troisième être surnaturel, la móra qui pèse sur la poitrine de ses victimes. Ce travail ré-ouvre un dossier important mais peu étudié, qui porte sur les relations des traditions populaires entre les pays slaves – non seulement des Balkans – et la Grèce.The following article focuses on the Slavic mythological and linguistic basis of a part of Greek folk traditions concerning supernatural beings of death. The first and second sections examine the Slavic origin of the borrowed neo-Hellenic words « vrikólakas » and « vámpiras », signifying the revenant (phantom or spirit). The last section analyses a third supernatural being, the « móra », which weighs on the chest of its victims. This work re-opens an important but little studied issue concerning the relationship of folk traditions between Slavic countries (not only the Balkans) and Greece

Сахаров, Киревски, Афанасјев и други: Стравински у контексту руске фолклористике

This article focuses on the studies and collections of folk songs and tales that formed the main source of inspiration for Igor Stravinsky during the Russian period of his work. To do this, I begin with a brief analysis of the evolution of folkloristics mainly during the 19th century and the construction of science with clearer, mainly national and patriotic goals and methods, as well as the use of folk literature and poetry by the artists of the time. It was in this field that Stravinsky was active, although in the case of his own modern approach, it is difficult to answer whether the motivations were clearly national or not.Овај чланак фокусира се на студије и збирке народних песама и прича које су биле главни извор инспирације за Игора Стравинског током руског периода његовог рада. У ту сврху биће анализирани еволуција фолклористике, углавном током 19. века, и конструкција науке с јаснијим, углавном националним и патриотским циљевима и методама, као и употреба народне литературе и поезије од стране уметника тога доба. Управо је у том пољу Стравински био активан, иако је у случају његовог модерног приступа тешко одговорити на питање да ли је мотивација била јасно национална, или није.Овај чланак има за циљ контекстуализацију везе Стравинског с руском народном традицијом. Рад пружа увид у истраживања популарне културе његовог доба и испитује до које је мере Стравински користио изворе који су обликовали тај контекст. Овај се чланак не фокусира на природу везе Стравинског с народном културом, већ на шири контекст. Проучавање руске народне културе започело је прилично рано, с европским путницима који су сакупљали историјске народне песме. Интересовање за народну културу расло је на крају 18. века, а наука о фолклору појавила се као истраживачко поље широм Европе. Немачка фолклористика, под јаким утицајем романтизма, играла је значајну улогу у обликовању студија народне културе. У Русију су ове идеје стигле касније и биле су повезане с политичким и друштвеним развојем, дајући студијама народне културе национално усмерење. Чланак потом истражује националистичке мотиве иза студија народне културе у Русији у овом периоду. Руска интелигенција настојала је да успостави континуитет између садашњости и прошлости, тражећи моменат јединства пре усвајања хришћанства. Национални покрети као што су панславизам и славофилија играли су ту централну улогу, са заговорницима који су идеализовали руски „обичан народ” и његову везу с народном културом. Проучавање народне културе било је виђено као начин да се докаже руско културно наслеђе и оживи словенски свет. Руска митолошка школа, која је била под утицајем немачких митолошких теорија, надаље је обликовала студије народне културе у Русији. Након детаљног прегледа руске фолклористике у 19. веку, чланак испитује изворе које је Игор Стравински користио током свог „руског периода”. Циљ је да се одреди у којој се мери он ослањао на студије фолклористике свога времена, или на оне изворе који су обликовали научни канон у 19. веку, који је такође утицао на дела композитора који су претходили Стравинском

le cauchemar mythique : Etude morphologique de l'oppression nocturne dans les textes médièvaux et les croyances populaires

The present Phd Thesis sets to shed light on the topic of the “nightmare”, considered not as a bad dream as it is commonly conceptualized, but instead as a demon of medieval origin. This spirit, said to intrude a room during the night hours, usually sits and exercises pressure on the chest of the alleged victim. This particular act, causing paralysis, drowning, and at times even death to the asleep, is a constant and common narrative motive in the folk stories of Europe. In the Greco-Roman tradition, the “ephialtes” and the “incubus” seem to function in a similar fashion. During the Middle Ages (the period which this study focuses on), an abundance of texts -ecclesiastical, literary, and even medical- suggests a close connection between the nightmare's actions and various super-natural beings, such as revenants, fairies, witches, elves, and dwarves. Drawing from this evidence, this study seeks to examine these texts' relation to the traditions of antiquity, along with the relevant traditions arising later across Europe. The Phd thesis is divided into three main sub-sections: the first part focuses on the relation between different variations of the appearance of an archetypal demon, as revealed by common etymological origins and similar actions. Furthermore, descriptions of the nightmare as a genius loci of two-fold nature, both benevolent and malevolent, are explored. Along with its depiction as a demonic being, the nightmare, is frequently presented as an entity offering treasures to the household and its inhabitants. The second part brings to the forefront nightmare's relation to certain nocturnal deities of dual nature, as well as to the holy season of the Twelve Days of Christmas. During the third and last part of the thesis, I scrutinize the relationship between the nightmare and the horse, the carnival, the witchcraft, and particularly the doppelgänger and the ecstatic-shamanistic practices of Europe.Cette thèse cherche à éclairer les représentations textuelles du « cauchemar », non pas considéré comme un mauvais rêve, mais comme un démon d'origine médiévale. Selon les sources, cet esprit envahit la nuit la chambre de ses victimes. Ensuite, il s'installe sur elles et oppresse leurs poitrines, en provoquant la paralysie, l'étouffement et même la mort des personnes endormies. Cet acte est un motif typique des traditions folkloriques européennes. Dans la tradition gréco-romaine, l' ephialtès et l' incubus semblent agir de la même manière. Notre étude se focalise sur les textes du Moyen Âge, où une abondance de textes divers (ecclésiastiques, littéraires et médicaux) témoigne d'une affinité entre les actions du cauchemar et celles d'un ensemble d'êtres fantastiques, comme les revenants, les elfes, les nains et les sorcières. A la lumière de ces premières constatations, cette étude examine les textes médiévaux en relation avec les traditions antiques, ainsi que les traditions qui apparaissent plus tardivement en Europe. La thèse contient trois parties: dans la première, elle met en évidence un démon -archétypique, qui révèle un substrat étymologique et descriptif commun dans les différents extraits étudiés. Sa relation avec le genius loci, dont le caractère est double, bienveillant et malveillant à la fois, a un intérêt particulier. Les sources dressent le portrait d'un cauchemar qui n'est pas seulement un être démoniaque. En effet, il s'agit également d'un être qui apporte des richesses dans la demeure et à ses habitants. Dans la deuxième partie, la relation du cauchemar avec certaines divinités nocturnes de nature dualiste est démontrée, ainsi que son lien avec les Douze Jours de Noël. Finalement, dans la troisième partie, la thèse étudie un lien général qui apparaît entre le cauchemar, la sorcellerie, le cheval, le carnaval et surtout le Double et les traditions extatiques - chamaniques européennes, afin de signaler en dernier lieu de quelle manière cette entité peut combiner des caractères multiples et différents

Pour une ethnographie des pratiques ethnographiques pendant la pandémie du COVID-19 (mars 2020-à présent): notes de journal For an ethnography of ethnographic practices during the Covid-19 pandemic (March 2020-present): journal notes

Ethnographic practice in the form of fieldwork, its importance as well as changes in approach and method over time within the HFRC has been the subject of several analyses, particularly during the most recent period. The successive confinements and the various limitations to sociability during the pandemic period made it difficult to practice the ethnographic encounter, which was even suspended. Since the beginning of the COVID-19 pandemic, we have noticed the formulation of digital communities which refer to public activities by publishing material (photos, videos etc.). Interesting questions arise on the construction of collective identities, collective memory, the conception of time on the basis of lived experiences but also on narratives of the more distant past of communities

Pour une ethnographie des pratiques ethnographiques pendant la pandémie du COVID-19 (mars 2020-à présent): notes de journal For an ethnography of ethnographic practices during the Covid-19 pandemic (March 2020-present): journal notes

Ethnographic practice in the form of fieldwork, its importance as well as changes in approach and method over time within the HFRC has been the subject of several analyses, particularly during the most recent period. The successive confinements and the various limitations to sociability during the pandemic period made it difficult to practice the ethnographic encounter, which was even suspended. Since the beginning of the COVID-19 pandemic, we have noticed the formulation of digital communities which refer to public activities by publishing material (photos, videos etc.). Interesting questions arise on the construction of collective identities, collective memory, the conception of time on the basis of lived experiences but also on narratives of the more distant past of communities

Baba Yaga, les sorcières et les démons ambigusde l’Europe orientale

Baba Yaga est une figure du conte russe s’inscrivant dans le panthéon des êtres surnaturels du folklore slave, comme le prouvent les recherches des folkloristes et ethnologues. Elle peut apparaître en tant que figure démoniaque, liée aux motifs des femmes surnaturelles des croyances populaires de l’Europe – le filage, l’apparence monstrueuse, le contrôle des phénomènes naturels, le royaume des morts – ainsi qu’à un ensemble d’êtres apparentés : la slovaque jezibaba (jenzibaba, endzibaba, jazibaba), la carpato-ukrainienne izhuzhbaba, indzhibaba, la polonaise jedsi baba ou baba jaga, les sorabes wjerbava, wurlavu (ou worawy), pripolnica (prezpolnica ou poludnitsa), les serbes sumska maika, baba korizma et gvozdenzuba, et ainsi de suite.Baba Yaga, a character of Russian fairy tales, is an integral part of the pantheon of supernatural beings of Slavic folklore, as evidenced by folklorists and anthropologists. She can appear as a demonic figure, characterized by certain motifs shared with supernatural women of European folk beliefs – the spinning, the monstrous appearance, the control of natural phenomena, access to the Kingdom of the Dead – as well as to a set of related beings: the Slovak jezibaba (jenzibaba, endzibaba, jazibaba), the Carpatho-Ukrainian izhuzhbaba, indzhibaba, the Polish jedsi baba ou baba jaga, the Sorbian wjerbava, wurlavu (ou worawy), pripolnica (prezpolnica ou poludnitsa), the Serbian sumska maika, baba korizma et gvozdenzuba, and so on